Nowruz, el primer día de la creación o el año nuevo persa

marzo 31, 2021

Iraís Fuentes* y Lucía Cirianni**

Para citar este artículo: Irais Fuentes y Lucía Cirianni, "Nowruz, el primer día de la creación o el año nuevo persa", Blog del Grupo de Estudios Sobre Eurasia, 31 de marzo de 2021, https://euroasiaticos.blogspot.com/2021/03/nowruz-el-primer-dia-de-la-creacion-o.html. 


Nowruz, que durante siglos ha sido el orgullo de todas las fiestas del mundo, sigue existiendo porque no es un contrato social artificial o una celebración políticamente impuesta. Es una fiesta universal: el día del regocijo de la tierra, los cielos y el sol. Es el clímax del florecimiento, la ansiedad de los nacimientos y está lleno de la emoción de cada comienzo[3].

Replicaba el ideólogo marxista de la revolución iraní de 1979, Alí Shariati, para quien Nowruz es la conmemoración del parentesco del hombre con la naturaleza y probablemente la celebración más importante para los iraníes. Se trata del año nuevo persa mejor conocido como Nowruz, que literalmente significa “nuevo día”, definido por el equinoccio de primavera acontecido el primer día del primer mes del calendario persa Farvardin, o entre el 20 y el 21 de marzo del calendario gregoriano, que marca el comienzo de la primavera y con ello de un nuevo ciclo de la vida.

La festividad del año nuevo persa es herencia de la religión zoroastra con al menos 5 mil años de antigüedad. Las conquistas del imperio aqueménida (550-333 antes de la era común) implicaron la expansión de esta y otras tradiciones a lo que actualmente conocemos como Medio Oriente, Asia Central, Sur de Asia y Norte de África. En consecuencia, en la actualidad Nowruz es una celebración oficial en 12 países registrados como guardianes del patrimonio cultural ante la UNESCO, a saber: Afganistán, Azerbaiyán, India, Irán, Iraq, Kazajstán, Kirguistán, Pakistán, Turkmenistán, Turquía, Tayikistán y Uzbekistán. Minorías nacionalistas y religiosas como los bahá'ís, los ismailíes y los kurdos en la región de Medio Oriente y Asia Central también lo marcan como su nuevo año[4]. Claro está que los ritos y las tradiciones varían espaciotemporalmente debido al intercambio cultural y a la geografía política de los espacios implicados; a pesar de ello, es posible identificar algunas cuestiones clave para comprender el Nowruz en términos generales.  

En Nowruz más de 300 millones de personas alrededor del mundo suelen visitar a sus familiares y amigos, perdonan resentimientos o irritaciones del pasado y, en ocasiones, obsequian artesanías a los niños en señal de paz y amistad. Los celebrantes se unen como familia en torno a Sofreye Haft Seen, una mesa decorada con siete elementos cuyos nombres en persa inician con la letra S, artículos que albergan diversos simbolismos en espera de que el año entrante esté lleno de estas virtudes.

El Nowruz es el primer día de la creación, cuando Urmazd [Ahura Mazda, deidad suprema del zoroastrismo] comenzó a hacer el mundo. Si en cierto día Dios ha comenzado el mundo, ese día ciertamente es Nowruz porque seguramente la primavera es la primera temporada, Favard es el primer mes y Nowruz el primer día de la creación[5].

 

Objetos más populares para decorar el Haft Seen

Simbolismo

Sazbi (germen de trigo o cebada que crece en un plato)

Renacimiento, renovación, pureza, opulencia, buena fortuna

Samanu (pudín dulce hecho de germen de trigo)

Afluencia, fertilidad

Senjed (jínjol)

Amor, afecto

Sir (ajo)

Buena salud

Sib (manzanas)

Salud, bienestar

Somaq (zumaque)

Especias

 

Serkeh (vinagre)

Paciencia, limpieza e higiene

Velas encendidas

Iluminación y felicidad, fuego y energía

Espejo

Imagen de creación, limpieza y honestidad alumbrando

 

La celebración y las visitas continúan durante casi dos semanas, finalizando el día 13 del año en curso, cuando las personas salen de picnic y el Sabzeh (cebada que crece en un plato) que se ha guardado durante las festividades se desecha en un chorro de agua, simbolizando el desecho de los malos pensamientos; la puesta del sol indica el final del festival [6].

Nowruz, símbolo de resistencia nacionalista en Irán

En Irán, Nowruz no sólo es herencia de su pasado zoroastriano, sino el recordatorio del esplendor y el alcance de los imperios iranios, por lo que es una de las festividades más sobresalientes para los iraníes especialmente porque no es fundamentalmente una celebración religiosa. La dinastía Pahlaví (1925-1979), monarquía que pretendió secularizar la sociedad y el Estado, utilizó la imagen de dicha festividad para legitimarse como una reencarnación moderna de los períodos preislámicos. En este periodo, el Nowruz fue resaltado como símbolo secular de la grandeza irania y se buscó distanciar de toda asociación con el islam. 

En consecuencia, con la instauración de la República Islámica en 1979 los islamistas conservadores criticaron el Nowruz caracterizándola como una “fiesta pagana”. A pesar de los esfuerzos de la clase política conservadora, la celebración de año nuevo forma parte fundamental de la identidad iraní especialmente como símbolo de resistencia frente a la secularización o islamización de sus gobernantes. Frente a ello, a partir de la década de 1990, a las autoridades de la república no les quedó más que aceptar el Nowruz como una fiesta nacional, aunque muchas prácticas, costumbres y discursos fueron islamizados con el objetivo de “purificar” la denominada “festividad pagana”[7].

Es así que en el Haft Seen podemos encontrar libros de la literatura persa como el Shāhnāmé de Ferdowsí, el Diván del poeta Hafez de Shiraz, Golestán del poeta Sa'di de Shiraz, o bien, el sagrado Corán al centro de la mesa. Las celebraciones tienen lugar en los bosques, en Persépolis, pero también en grandes complejos religiosos como el santuario de Imam Reza. Las apropiaciones y transformaciones de Nowruz son inevitables, pero su perdurable popularidad puede interpretarse como una demostración de resistencia al gobierno islámico, especialmente entre la generación más joven. Como símbolo de la cultura persa y su rica herencia, actúa como un marcador de identidad y une a los descendientes persas en todo el mundo, así como a los iraníes dentro de Irán[8].

Nevruz, símbolo de diferencia nacionalista en Turquía

En Turquía, la celebración del Nowroz (también conocido como Nevruz) está profundamente asociado a la historia política del país. Debido a su origen persa, el movimiento nacionalista kurdo de Turquía retomó esta celebración, que había sido un día feriado en tiempos otomanos y suprimido con la fundación de la república por considerarse una fiesta iraní, como una ocasión para visibilizar públicamente su diferencia cultural. Para comprender el simbolismo de esta estrategia es preciso recordar que el pueblo kurdo es culturalmente más cercano al persa (las lenguas kurdas son lenguas iranias) que al turco, si bien estas diferencias étnicas no fueron determinantes de fronteras políticas hasta el surgimiento de los Estados nacionales en la región. Por lo mismo, la celebración de esta fecha es, hasta la actualidad, dominante entre los grupos políticos de izquierda que son afines a la causa kurda.

En 1995, el gobierno turco transformó su estrategia respecto al Nowroz. De la marginación institucional, se pasó a la apropiación y turquificación de dicha celebración. Además de incorporarse a la lista de feriados nacionales, se transformó el nombre a una pronunciación más afín al turco, “nevruz”, y se le presentó como una tradición común a muchos pueblos de Asia central, sin énfasis en que fue la influencia persa sobre esa región la que llevó a diversos pueblos túrquicos islamizados a adoptar dicha costumbre. Según Lerna K. Yanik[9], esta apuesta por el secularismo “multicultural”, más afín a las tendencias políticas dominantes después de la Guerra Fría, tenía el doble propósito de suprimir la fuerza simbólica del Nowroz para el movimiento kurdo y de reforzar los lazos culturales y políticos de Turquía con el Asia central post-soviética. La medida fue sólo parcialmente exitosa. Pese a los esfuerzos oficiales por controlar las celebraciones y por promover la participación masiva de los turcos en la celebración del Nevruz, hasta la actualidad sigue siendo una fiesta asociada principalmente con los kurdos y sus aliados turcos de izquierda.

Siendo así, Nowruz es más que una celebración que marca el inicio de un nuevo ciclo de la vida, es un acontecimiento político que exalta la unión de las sociedades, la resistencia frente a la opresión de los gobiernos contra la diferencia y las minorías religiosas y nacionalistas en Medio Oriente y Asia Central.


Maestra en Relaciones Internacionales por la UAM y licenciada en geografía por la UNAM. Miembro permanente del “Seminario sobre Estudios Críticos en Geopolítica: espacio, dominación y violencia” de la FFyL, UNAM e integrante del “Grupo de Estudios sobre Eurasia” (GESE).

** Doctoranda en el programa de Estudios Islámico de la Universidad Libre de Berlín, maestra en Estudios de Asia y África por El Colegio de México y Licenciada en Etnología por la Escuela Nacional de Antropología e Historia.

 

Referencias

[3] Ali Shariati y Mehdi Abedi, “Nowruz”, Iranian Studies 19, núm. 3/4 (verano-otoño, 1986), pp. 235. https://www.jstor.org/stable/4310541.

[4] Farhang Rajaee, “Nawruz Celebration”, en Mehran Kamrava; Manochehr Dorraj (eds.), Iran Today. An encyclopedia of life in the Islamic Republic, Greenwood Press, Estados Unidos, 2008.

[5] Ali Shariati y Mehdi Abedi, “Nowruz”, Iranian Studies 19, núm. 3/4 (verano-otoño, 1986), pp. 235. https://www.jstor.org/stable/4310541.

[6] Hamira Zamani-Farahani, “Cultural Heritage Events and Tourism: A Case of NowRuz”, Tourism Recreation Research 38, núm 2 (2013): 249-254, DOI: 10.1080/02508281.2013.11081748

[7] Merhavy, Menahem. National Symbols in Modern Iran: Identity, Ethnicity, and Collective Memory. Syracuse, New York: Syracuse University Press, 2019

[8] Hamira Zamani-Farahani, “Cultural Heritage Events and Tourism: A Case of NowRuz”, Tourism Recreation Research 38, núm 2 (2013): 249-254, DOI: 10.1080/02508281.2013.11081748

[9] Lerna K. Yanik, “‘Nevruz’ or ‘Newroz’? Deconstructing the ‘Invention’ of a Contested Tradition in Contemporary Turkey”, Middle Eastern Studies 42, núm. 2, 2006, pp. 285-302.


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